Обычному человеку с европейским менталитетом понятие «праздник смерти» кажется достаточно странным. Все самые известные примеры подобных праздников имеются в латиноамериканской, азиатской и африканской культурах, но стоит присмотреться повнимательнее, и оказывается, что в Европе подобные следы языческого прошлого также сохранились.
Взять тот же Хэллоуин – Канун Дня Всех Святых — по сути, это не что иное, как День Мертвых. В этой статье – 7 наиболее известных праздников из разных стран мира, так или иначе посвященных Смерти.
1. День черепов (9 ноября, Боливия)
Оригинальное название: Día de las ñatitas
Если для европейца идея хранения дома останков умершего родственника похожа, скорее, на сюжет хоррора, то для боливийца это привычное явление. Ведь многие в Боливии именно так и поступают, а конкретнее — хранят дома черепа всей покойной родни. Раз в году, в День черепов, когда, по поверью, души мертвых навещают землю (а заодно и оставшихся на ней близких людей), боливийцы достают черепа и, украсив их головными уборами, цветами, бусами, листьями коки и даже сигаретами, выставляют на пороге дома. А затем, в момент праздничного шествия, черепа выносят на променад.
Впрочем, раньше, до появления в Боливии испанцев и католицизма, одними лишь черепами дело не ограничивалось. В День мертвых боливийцы извлекали из гробниц забальзамированные тела покойников и устраивали на кладбище прогулки и танцы в их компании. Чувствительные испанцы этим кладбищенским пляскам положили конец, но полностью искоренить ритуал так и не смогли. Сейчас особых нападок на эту традицию со стороны церкви не наблюдается, по крайней мере, местные католические лидеры относятся к ней вполне терпимо даже в столице, не говоря уже о провинции.
Впрочем, раньше, до появления в Боливии испанцев и католицизма, одними лишь черепами дело не ограничивалось. В День мертвых боливийцы извлекали из гробниц забальзамированные тела покойников и устраивали на кладбище прогулки и танцы в их компании. Чувствительные испанцы этим кладбищенским пляскам положили конец, но полностью искоренить ритуал так и не смогли. Сейчас особых нападок на эту традицию со стороны церкви не наблюдается, по крайней мере, местные католические лидеры относятся к ней вполне терпимо даже в столице, не говоря уже о провинции.
2. День всех душ (1 или 2 ноября, Литва)
Оригинальное название: Vėlinės
В традициях, существовавших в разные времена на территории современной Литвы, разобраться под силу только специалистам по балтийскому язычеству. История происхождения Дня всех душ туманна, однако к зарождению традиции причастна языческая богиня вечности Велиона, поначалу покровительствовавшая душам убитых животных, а затем взявшая под опеку и людей. На протяжении долгого периода своей истории, литовцы, принявшие христианство позднее прочих европейских народов, отмечали Велинес в течение всего ноября и в каждом регионе были свои традиции. Впрочем, некоторые из ритуалов праздника соблюдались повсеместно. Например, приготовление 12 (иногда — 13) особенных праздничных блюд и угощение ими нищих, которые, как считалось, имеют особую связь с духами. Другой популярный обычай: очищение на Велинес в озерной воде или в бане, которую после того, как в ней попарились люди, оставляют открытой, чтобы ею могли воспользоваться духи и души умерших.
С принятием литовцами христианства празднование свелось к одному дню, и теперь от обычаев остались только песни с танцами накануне Велинеса плюс ярмарки народных ремесел, проводимые перед праздником. И как бы там ни обстояли дела с отмиранием традиций, 2 ноября люди обязательно приходят на кладбища — зажечь свечи на могилах и помолиться.
С принятием литовцами христианства празднование свелось к одному дню, и теперь от обычаев остались только песни с танцами накануне Велинеса плюс ярмарки народных ремесел, проводимые перед праздником. И как бы там ни обстояли дела с отмиранием традиций, 2 ноября люди обязательно приходят на кладбища — зажечь свечи на могилах и помолиться.
3. Годовщина Алтаря Святой Смерти (Тепито, Мехико, 9 ноября)
Оригинальное название: Santa Muerte
Наведаться сюда решатся только те, кому смерть не страшна в буквальном смысле. Тепито — один из самых опасных районов Мехико, и этим все сказано. Однако вместе с отбросами общества там находит приют и гонимый в Мексике культ Санта Муэрте — Святой Смерти. Уже очень давно поклонение этому культу, благодаря Католической Церкви, стало считаться сатанистским и попало под запрет — как и многое, что, несмотря на любые запреты, процветает в Мексике. Последователей Санта Муэрте хватает по всей стране, в испаноговорящих кварталах некоторых американских городов и даже в местах, где не замечено ощутимого влияния мексиканской диаспоры.
Но именно в Тепито возникла первая церковь Святой Смерти, открытая домохозяйкой по имени Энрикето Ромеро. Находится она на Альфарерия, 12, и каждый месяц в ней проводится служба во славу Святой Смерти, а 1 ноября отмечается годовщина алтаря и церкви. Сам объект поклонения, Санта Муэрте, изображают в виде скелета, одетого в длинные женские одежды либо в подвенечное платье. Статуи Санта Муэрте, как правило, щедро увешаны украшениями, а в руках Святая Смерть почти всегда держит косу и земной шар.
Как и другой запрещенный католиками мексиканский святой — Иисус Мальверде, которого считают своим покровителем наркоторговцы и контрабандисты, — Санта Муэрте очень часто появляется в виде татуировок на телах темных личностей всех разновидностей. Статую, стоящую в Тепито, Энрикета Ромеро переодевает в новый наряд каждый месяц, а на годовщину алтаря одевает ее невестой и украшает всеми побрякушками, которые были подарены за время существования церкви ее последователями. На празднование годовщины, проходящее ночью, почитающие Санта Муэрте приносят своей святыне подарки, среди которых алкоголь и сигареты (как, впрочем, и безобидные цветы и шоколад), а мариачи всю ночь играют прямо в церкви. Кстати, у Тепито есть и официальный святой-покровитель, знаменитый Франциск Ассизский, но мало кто об этом помнит — в нищем маргинальном районе канонизированный аскет-праведник с большим отставанием проиграл по популярности Святой Смерти.
Но именно в Тепито возникла первая церковь Святой Смерти, открытая домохозяйкой по имени Энрикето Ромеро. Находится она на Альфарерия, 12, и каждый месяц в ней проводится служба во славу Святой Смерти, а 1 ноября отмечается годовщина алтаря и церкви. Сам объект поклонения, Санта Муэрте, изображают в виде скелета, одетого в длинные женские одежды либо в подвенечное платье. Статуи Санта Муэрте, как правило, щедро увешаны украшениями, а в руках Святая Смерть почти всегда держит косу и земной шар.
Как и другой запрещенный католиками мексиканский святой — Иисус Мальверде, которого считают своим покровителем наркоторговцы и контрабандисты, — Санта Муэрте очень часто появляется в виде татуировок на телах темных личностей всех разновидностей. Статую, стоящую в Тепито, Энрикета Ромеро переодевает в новый наряд каждый месяц, а на годовщину алтаря одевает ее невестой и украшает всеми побрякушками, которые были подарены за время существования церкви ее последователями. На празднование годовщины, проходящее ночью, почитающие Санта Муэрте приносят своей святыне подарки, среди которых алкоголь и сигареты (как, впрочем, и безобидные цветы и шоколад), а мариачи всю ночь играют прямо в церкви. Кстати, у Тепито есть и официальный святой-покровитель, знаменитый Франциск Ассизский, но мало кто об этом помнит — в нищем маргинальном районе канонизированный аскет-праведник с большим отставанием проиграл по популярности Святой Смерти.
4. Гайджатра: Фестиваль коров (август-сентябрь, Непал)
Оригинальное название: गाईजात्रा
Во время Гайджатра (или Сапару; в зависимости от того, на наречии какой из непальских народностей называть этот праздник), непальцы поминают тех, кто умер в прошедшем году. Длится фестиваль восемь дней и приходится на конец августа — начало сентября, когда, как считают непальцы, происходит высший суд над душами людей, отправившихся на тот свет не более года назад.
Но даже будучи прочно связанным со смертью, Гайджатра начисто лишен мрачности. Напротив, как всякий индуистский праздник, это праздник жизни — очень красивый карнавал, в котором задействованы все. На улицах пляшут и поют люди, наряженные в самые разные костюмы — народные, маскарадные и вообще любые, — а по маршруту от одного индуистского храма к другому движутся процессии из тех, кто потерял в прошедшем году своих близких. Сопровождают их коровы, хотя вернее будет сказать, что это люди сопровождают коров: главные священные животные индуистов в этой процессии являются самой важной частью, так как именно с их помощью души умерших смогут преодолеть все испытания и попасть на небеса. В Гайджатра коров украшают гирляндами из цветов и рисуют им на лбу тики — красные точки, а бедные семьи, у которых нет своей коровы, для участия в процессии наряжают коровой кого-нибудь из младших детей, мальчиков. Кстати, о бедных: на протяжении всего фестиваля их принято щедро одаривать.
Но даже будучи прочно связанным со смертью, Гайджатра начисто лишен мрачности. Напротив, как всякий индуистский праздник, это праздник жизни — очень красивый карнавал, в котором задействованы все. На улицах пляшут и поют люди, наряженные в самые разные костюмы — народные, маскарадные и вообще любые, — а по маршруту от одного индуистского храма к другому движутся процессии из тех, кто потерял в прошедшем году своих близких. Сопровождают их коровы, хотя вернее будет сказать, что это люди сопровождают коров: главные священные животные индуистов в этой процессии являются самой важной частью, так как именно с их помощью души умерших смогут преодолеть все испытания и попасть на небеса. В Гайджатра коров украшают гирляндами из цветов и рисуют им на лбу тики — красные точки, а бедные семьи, у которых нет своей коровы, для участия в процессии наряжают коровой кого-нибудь из младших детей, мальчиков. Кстати, о бедных: на протяжении всего фестиваля их принято щедро одаривать.
5. Фестиваль Эгунгун (Неделя в мае, Нигерия)
Оригинальное название: Egungun Festival
Этот фестиваль, или же маскарад, проводится там, где население в основном состоит из представителей народа йоруба. Эгунгун — это не то чтобы название фестиваля, это сложное и очень важное понятие в культуре йоруба, означающее и предков как целое: и ритуал обращения к ним, и статус, который приобретает человек, прошедший инициацию и допущенный к участию в ритуале. Само же слово «эгунгун» можно перевести с йоруба как «скрытые силы». Йоруба считают, что эгунгун, то есть в данном случае предки, могут появляться в любой момент, непредсказуемо, но раз в году посещают землю в обязательном порядке — в это время и проходит фестиваль. А случается это в мае, но каждый раз точное время проведения и продолжительность ритуала определяет жрец. В эти дни йоруба выражают свое почтение к предкам и благодарность им за помощь — как в прошлом, так и за ту помощь, которая еще впереди: ведь йоруба верят, что предки помогают им на протяжении всей жизни.
Фестиваль начинается около полудня на кладбище с барабанного боя. Затем появляются посвященные в эгунгун танцоры в костюмах, скрывающих их полностью, от макушки до пяток. В каждой местности у костюмов эгунгун есть какие-то свои особенности. Главное правило — закрыто целиком должно быть не только тело, но и лицо: маской из ткани, дерева либо даже из современных материалов, например пластика, или составленной из фрагментов разных материалов, в том числе рогов и черепов. Таким образом, посвященный, которому выпала честь быть воплощением эгунгун, полностью обезличивается, чтобы перевоплощение произошло всерьез и наверняка.
Кстати, изначально обычай йоруба предполагал казнь перевоплотившегося в случае, если какая-то часть лица или тела оказывалась видимой окружающим. Смертная казнь также ждала того, кто, пускай даже случайно, дотрагивался до эгунгун. Сегодня не практикуется ни то ни другое, но контакт с Эгунгун по-прежнему нежелателен, поэтому часто во время ритуала люди с кнутами отгоняют собравшихся от танцоров.
Фестиваль начинается около полудня на кладбище с барабанного боя. Затем появляются посвященные в эгунгун танцоры в костюмах, скрывающих их полностью, от макушки до пяток. В каждой местности у костюмов эгунгун есть какие-то свои особенности. Главное правило — закрыто целиком должно быть не только тело, но и лицо: маской из ткани, дерева либо даже из современных материалов, например пластика, или составленной из фрагментов разных материалов, в том числе рогов и черепов. Таким образом, посвященный, которому выпала честь быть воплощением эгунгун, полностью обезличивается, чтобы перевоплощение произошло всерьез и наверняка.
Кстати, изначально обычай йоруба предполагал казнь перевоплотившегося в случае, если какая-то часть лица или тела оказывалась видимой окружающим. Смертная казнь также ждала того, кто, пускай даже случайно, дотрагивался до эгунгун. Сегодня не практикуется ни то ни другое, но контакт с Эгунгун по-прежнему нежелателен, поэтому часто во время ритуала люди с кнутами отгоняют собравшихся от танцоров.
6. Цинмин (5 апреля, Китай)
Оригинальное название: Цинмин - 清明
Цинмин, День поминовения умерших и один из самых важных праздников в стране, склонные к поэтическим фигурам речи китайцы называют еще и Праздником чистого света, Днем душ, Днем обметания могил и Днем прогулок по первой траве. Но на самом деле это не один праздник, а следовавшие раньше друг за другом и слившиеся, в конце концов, воедино два древних праздника — Цинмин и Ханьши, он же Праздник холодной пищи, который когда-то, во времена эпохи Тан, имел более важное значение, чем Цинмин. От обычаев Ханьши к традициям Цинмин перешел запрет на разжигание огня в очаге в дни празднования, а также на любую горячую еду, поэтому все праздничные блюда холодные.
Даты китайских праздников всегда очень изменчивы, и Цинмин едва ли не единственный отмечаемый в один и тот же день ежегодно. Сложно сказать, когда именно он появился, но в масштабах всей страны его начали отмечать около 2500 лет назад — впрочем, лишь в 2008 году Цинмин получил статус государственного праздника. То, что в Цинмин принято сажать деревья, скорее не имеет иной причины, кроме совпадения даты праздника с самым подходящим для высадки саженцев временем, а вот запуск воздушных змеев в этот день — именно праздничный обычай.
Причем в Цинмин змеев запускают и днем, и ночью, привязывая к ним бумажные фонари. Это, конечно, очень красиво, и тем не менее запускают змеев в Китае и по многим другим поводам, так что основной традицией Цинмин стоит назвать сжигание «загробных» денег. Эти деньги, представляющие собой простую бумагу, китайцы таким образом «отправляют» своим предкам, веря в то, что на том свете люди не лишаются материальных потребностей. Жгут их китайцы круглые сутки и повсюду. Полыхающие пачки «денежной» бумаги можно увидеть как у храмов, так и просто на улице. Заботясь о благополучии душ своих покойных родственников так рьяно, китайцы сжигают за время празднования Цинмин тонны бумаги, что недавно взволновало министерство экологии, забившее тревогу по поводу нанесения вреда природе. Сейчас в Китае предпринимаются попытки изжить эту традицию. Например, в некоторых городах в Цинмин теперь приносят на кладбища желтые ленты и цветы — вместо традиционного сжигания бумажных «денег» на могилах.
Даты китайских праздников всегда очень изменчивы, и Цинмин едва ли не единственный отмечаемый в один и тот же день ежегодно. Сложно сказать, когда именно он появился, но в масштабах всей страны его начали отмечать около 2500 лет назад — впрочем, лишь в 2008 году Цинмин получил статус государственного праздника. То, что в Цинмин принято сажать деревья, скорее не имеет иной причины, кроме совпадения даты праздника с самым подходящим для высадки саженцев временем, а вот запуск воздушных змеев в этот день — именно праздничный обычай.
Причем в Цинмин змеев запускают и днем, и ночью, привязывая к ним бумажные фонари. Это, конечно, очень красиво, и тем не менее запускают змеев в Китае и по многим другим поводам, так что основной традицией Цинмин стоит назвать сжигание «загробных» денег. Эти деньги, представляющие собой простую бумагу, китайцы таким образом «отправляют» своим предкам, веря в то, что на том свете люди не лишаются материальных потребностей. Жгут их китайцы круглые сутки и повсюду. Полыхающие пачки «денежной» бумаги можно увидеть как у храмов, так и просто на улице. Заботясь о благополучии душ своих покойных родственников так рьяно, китайцы сжигают за время празднования Цинмин тонны бумаги, что недавно взволновало министерство экологии, забившее тревогу по поводу нанесения вреда природе. Сейчас в Китае предпринимаются попытки изжить эту традицию. Например, в некоторых городах в Цинмин теперь приносят на кладбища желтые ленты и цветы — вместо традиционного сжигания бумажных «денег» на могилах.
7. Праздник Святой Марты (29 июля, Галисия, Испания)
Оригинальное название: Fiesta de Santa Marta Ribarteme
Праздник Святой Марты отмечается теми, кто одной ногой побывал в могиле. Святая Марта, она же Святая Марфа, была сестрой Лазаря, уверовавшей во Христа еще до чуда воскрешения ее брата. В Испании же Марта считается покровительницей всех, кто едва не умер. Место празднования — провинциальный городок Лас-Невес в Галиции, жители которой до сих пор отличаются стойкостью своих суеверий и почти языческой верой в существование сверхъестественных существ и явлений. Все, кому недавно удалось чудом выжить, 29 июля устраивают паломничество сюда, чтобы поблагодарить свою покровительницу в носящей ее имя маленькой церкви из гранита. В десять утра начинается месса, которая повторяется не раз в течение дня для тех, кому не хватило места во время утренней. Места в церкви и на площади перед ней мало в принципе, к тому же большинство желающих послушать мессу слушают ее в горизонтальном положении — лежа в гробу. Именно в этом и заключается обычай — избежавшие смерти должны еще раз понять, чего им посчастливилось избежать.
К церкви гробы с лежащими в них счастливчиками приносят их родственники, а те, у кого нет родни, самостоятельно тащат гробы до храма, где тоже укладываются в них. По окончании мессы празднующие в гробах, несущие их родственники, зеваки и священники выстраиваются в процессию и отправляются на кладбище, откуда вновь возвращаются к церкви. Хоть это праздник не мертвых, а выживших и он напоминает не только о смерти, но и о всегда существующей возможности чуда в жизни, даже на ее, казалось бы, краю, выглядит празднование все же очень мрачно. Но, испытав переизбыток пугающих впечатлений, наблюдающие всегда могут покинуть мессу и отправиться подальше от церкви, в ту часть города, где разворачивается обыденная часть празднования: торговля католическими сувенирами, выступления музыкантов и прочие уличные представления. Заканчивается праздник тоже вполне традиционно — фейерверком.
К церкви гробы с лежащими в них счастливчиками приносят их родственники, а те, у кого нет родни, самостоятельно тащат гробы до храма, где тоже укладываются в них. По окончании мессы празднующие в гробах, несущие их родственники, зеваки и священники выстраиваются в процессию и отправляются на кладбище, откуда вновь возвращаются к церкви. Хоть это праздник не мертвых, а выживших и он напоминает не только о смерти, но и о всегда существующей возможности чуда в жизни, даже на ее, казалось бы, краю, выглядит празднование все же очень мрачно. Но, испытав переизбыток пугающих впечатлений, наблюдающие всегда могут покинуть мессу и отправиться подальше от церкви, в ту часть города, где разворачивается обыденная часть празднования: торговля католическими сувенирами, выступления музыкантов и прочие уличные представления. Заканчивается праздник тоже вполне традиционно — фейерверком.
Хеллоуин
На самом деле Хеллоуин не относится к праздникам смерти, как многие считают.
Хеллоуин, отмечаемый 31 октября, берет свои корни от древнего кельтского праздника Самайн, который символизировал окончание урожайного сезона и наступление зимы. В этот день кельты верили, что граница между мирами живых и мертвых становится тоньше, позволяя духам посещать землю. Чтобы защититься от злых духов, люди надевали устрашающие костюмы и зажигали костры.
С приходом христианства Самайн был переосмыслен как канун Дня всех святых, или "All Hallows' Eve", откуда и произошло название "Halloween". Постепенно, благодаря ирландским и шотландским переселенцам, Хеллоуин получил распространение и в Америке, где приобрел более развлекательный характер с традициями переодевания в костюмы, украшения домов и "trick-or-treating" (сбор сладостей).
Хеллоуин, отмечаемый 31 октября, берет свои корни от древнего кельтского праздника Самайн, который символизировал окончание урожайного сезона и наступление зимы. В этот день кельты верили, что граница между мирами живых и мертвых становится тоньше, позволяя духам посещать землю. Чтобы защититься от злых духов, люди надевали устрашающие костюмы и зажигали костры.
С приходом христианства Самайн был переосмыслен как канун Дня всех святых, или "All Hallows' Eve", откуда и произошло название "Halloween". Постепенно, благодаря ирландским и шотландским переселенцам, Хеллоуин получил распространение и в Америке, где приобрел более развлекательный характер с традициями переодевания в костюмы, украшения домов и "trick-or-treating" (сбор сладостей).
Свежие комментарии